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Perguntas desnecessárias

…Ser moderado é a maior virtude. A sabedoria consiste em falar e agir na verdade,

    dando atenção a natureza das coisas. É sábio reconhecer que todas as coisas são

   uma só. A sabedoria é uma só – conhecer a inteligência pela qual todas as coisas

   são guiadas por todas as coisas.

   A sabedoria é uma e única; ela não está inclinada e, ainda assim, está inclinada a

  ser chamada pelo nome de Zeus”.

                                    Heráclito – Fragmentos

  “Nullas ex omnibus rebus, quae in protestade mea non sunt, pluris, quan cum Viris

   veritatem sincere amantibus foedus inire amicitiae”.*

                        Espinosa – citação de abertura da Éthica

perguntas

   Temos uma dificuldade em aceitar o mundo e a vida como um todo simplesmente como são. Nos sentimos inseguros diante da realidade e nos escondemos atrás de uma série de ideias pouco prováveis. É como se tivesse luz em demasia e só colocando uma lente escura pudéssemos viver confortavelmente. Ou, se preferir, já que a palavra “luz” pode ser interpretada de várias formas, fosse necessária uma lente com algum grau para distorcer minha visão para que pense que enxergo.

Qual, afinal, o problema de tudo ser simplesmente como é?

 Não conseguimos simplesmente viver a vida que temos; ansiosos, precisamos pensar na próxima, garantir-se nela com privilégios. Agimos baseados em condutas ditas corretas, não por uma iniciativa do bem pelo bem, mas como condição da obtenção de vantagens, seja para nossa vida aqui (proteção e saúde), como para estarmos de bem com quem cuida da nossa contabilidade divina. Mesmo religiões que não falam de nenhum deus, têm sempre seu julgador com quem acertamos as contas depois da morte e que nos encaminha para a próxima existência baseado em nosso saldo de boas ou más ações. Não valem as ações sinceras, só as pré determinadas como corretas, nunca esqueça!

Heráclito diz que a verdade está oculta pelas aparências. Não foi fácil para ele viver na mesma época que Aristóteles, que defendia que a verdade está aparente. O pai da lógica ocidental dizia que A e B são coisas diferentes, justamente por serem A e B. Já Heráclito dizia que A e B são apenas duas formas em que uma mesma coisa se manifesta. Osho afirma que se Heráclito tivesse nascido na Índia seria um dos Budas. E seria mesmo!

Nossas sofridas definições de “bem e mal”, “certo e errado” ou de “justo e injusto” entre outras, são oriundas de Aristóteles que não via, como Heráclito, que a impermanência, como regra básica da vida, deveria merecer nosso silêncio e simples observação. Quando fazemos julgamentos imediatos, significa que só conseguimos entender baseados nessa separação entre positivo e negativo, bom ou mal. Como já comentei em artigos anteriores, basta cada um observar sua própria vida para notar que acontecimentos foram sentidos de uma maneira no momento e de outra completamente diferente depois de algum tempo.

O problema é que Heráclito nos exige um esforço. Para não fazer o julgamento, que leva ao sofrimento, precisamos em primeiro lugar entender seu pensamento e depois estar muito consciente para que Aristóteles, que está impregnado em nosso subconsciente, não se manifeste de forma automática e mecânica.

Já Espinosa, afirma que a Alegria é o que aumenta nossa potência, ou força para viver. Só que, para ele, a Alegria é a condição para a liberdade, para podemos viver em potência. E o que é, afinal, essa Alegria?

 É o conhecimento das causas!

 Nas palavras do próprio Espinosa: “A potência de um efeito é definida pela potência de sua causa, na medida em que a essência dele é explicada ou definida pela essência de sua causa”. (Ética V – Axioma II). Podemos também optar pela Proposição III; “Uma afecção, que é paixão (aquilo que nos domina sem entendermos a causa – grifo meu), deixa de ser paixão no momento em que dela formamos uma ideia clara e distinta”. Ou seja, quando entendemos as causas, somos livres.

O problema é que buscamos essa liberdade, ou seja, conhecer as causas em crenças que trazem explicações quase que “sobrenaturais” para as questões que mais nos deixam inseguros.

A resposta mais óbvia e mais aceita pela nossa mente Aristotélica é que deve haver uma explicação para tudo ser do jeito que é. Pode ser que a explicação é que não tem explicação. Heráclito diria que estamos querendo revogar a lei da impermanência, congelando um acontecimento, evitando que ele se reverbere na pessoa que seremos logo ali à frente.  Para os amantes do futebol é como congelarmos a imagem antes do pênalti ser cobrado. Não sabemos se o gol será ou não feito e muito menos se o jogo não pode ser virado, logo ali à frente.

Já Espinosa nos diria que a causa primeira é que por não sabermos o motivo de Deus** para que aquilo ocorra, sofremos por ignorância.

No final, esses dois pensadores nos pediriam simplesmente para que vivamos a nossa vida por ela mesma. Como nunca saberemos as respostas sobre de onde e como viemos e para onde vamos (se vamos), sejamos mais livres e mais alegres, o que é quase a mesma coisa. Nos bons momentos não necessitamos de nenhuma ajuda externa ou divina, não temos pedidos a fazer e muito menos medo do que virá. A ideia de Deus que recebemos o torna indispensável no sofrimento, por não entendermos sua causa. Daí vem as explicações: devo merecer isso por algum motivo ou as famosas e fáceis “linhas tortas” e outras mais ou menos criativas quanto essas.

Todos os julgamentos são na verdade uma espécie de automatismo, onde usamos uma interpretação de segunda mão, vindo do meio onde estamos ou fomos criados. Ver sem julgar exige o conhecimento das causas ou assumir-se ignorante delas. “Não saber” também é um bom e leve jeito de entender que muitas vezes as causas estão além da minha capacidade, que existe uma aleatoriedade, ou seja, pode não ter a ver comigo, necessariamente. Lembrar que, minha percepção sobre o que for, mudará na medida em que mudo pela experiência de viver ajudará muito.

“Não saber” o que é a morte, se existe outra vida, se Deus é “alguém” ou alguma inteligência, se o Carma é mesmo uma lei ou outra grande Pergunta qualquer é entender, finalmente, que a única verdade realmente é aquela que vejo e que esteja acessível a minha razão. Nunca saberei essas respostas, já que elas estão no âmbito do “crer”.

Justamente por isso que o “buscador” é eterno. Ele nunca encontrará nada e sua diversão é a busca, simplesmente.

Para outros, viver é a única religião e a Alegria de Espinosa é a liberdade que pode ser alcançada. Mas tudo isso só funciona se estivermos alimentados, seguros e abrigados.

Porque nesse mundo de verdade, estar vivo e “viver” plenamente sempre vem em primeiro lugar e também é o que esquecemos primeiro quando as necessidades diminuem.

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O presente texto é um complemento não necessário (independente) do anterior “Para que(m) serve a verdade”

 *Nada estimo mais, entre todas as coisas que não estão em meu poder, do que contrair uma aliança de amizade com homens que amem, sinceramente, a verdade.

**Resumidamente, o Deus de Espinosa é imanente, ou seja, a Natureza como uma inteligência infinita.

Para saber mais:

Harmonia oculta  – Discursos sobre os fragmentos de Heráclito.  Osho, ed Cultrix.

Espinosa – Coleção “Os pensadores” ed Abril

Para que(m) serve a Verdade?

“Tive, portanto, que suprimir o saber para obter lugar para a fé”

     Kant – Prefácio da segunda edição da “Crítica da razão pura”

                   

“Convicções são prisões”.

                         Nietzsche

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No prólogo de “Além do bem e do mal” Nietzsche afirma, como sua primeira frase, que a verdade é como uma mulher. Como prever uma mulher, o que há de objetivo em uma essência subjetiva? Penso que o seu desejo foi dizer que “verdades” não existem.

Como poderiam existir verdades se não existem duas pessoas iguais?

Para Nietzsche, a verdade é algo que faz mal, já que ela estanca a vida, ou seja, toda verdade é uma espécie de morte. Uma verdade é o fim de qualquer processo. Fácil observar que ele tem razão, e para isso basta observarmos o próprio desenvolvimento da ciência. Nada deixa de ser verdade com tanta frequência como na ciência, afinal ela está sempre em movimento, como tudo que está vivo. Manteiga, café, banha de porco, a forma da terra, Deus Sol e tantas outras verdades que viraram mentiras.

Quem já não fez promessas e percebeu que o tempo não nos ajuda a mantê-las? Mesmo as que fizemos a nós mesmos, sem que ninguém saiba, já não as revogamos por nos tornarmos pessoas diferentes? O próprio conceito de “culpa” não é a mais derradeira confirmação de que verdades não existem? Quando nos sentimos culpados de qualquer coisa, significa apenas que a pessoa que nos tornamos faria diferente do que já fomos. Sempre fazemos o que é “verdade” a cada momento de nossa vida, pelo que somos. Mudamos inevitavelmente, mudam as verdades.

O que podemos refletir é que, seja qual for a verdade, ela tem só uma finalidade: nos oferecer estabilidade em um contexto instável. Ao nos depararmos com um mundo caótico, onde o absurdo é sua natureza, as verdades que escolhemos nos ajudam a explicá-lo e trazer algum conforto, parecido com o colo de mãe. Desde a primeira tempestade que presenciamos na infância e corremos para a cama dos pais, descobrimos que esse mundo tem muito mais força que nós e a única saída é uma explicação, normalmente acima da razão, para darmos a isso tudo algum sentido. O que muitas vezes esquecemos é que só em um mundo sem sentido poderemos ser individuais, exercermos nosso direito à diferença.

Atualmente as religiões, sejam as que têm um Deus, ou mesmo as que não têm, como o Budismo, recebem e perdem adeptos todos os dias, simplesmente porque fatos da vida (que por ser caótica não tem nada a ver com justiça), trazem decepções que as pessoas esperam não ter, por sentirem-se protegidas pela sua religião. Assim como trocamos de fornecedor quando ele nos decepciona, essa alta rotatividade religiosa é resultado de um mercado cada vez mais aquecido. Quem sabe a próxima verdade não me garanta uma vida sem atropelos?

Esse sentido não vem só das superstições que escolhemos, ou nos são impostas, mas também de um artifício de dominação muito sutil, a linguagem. Como diz com muita propriedade Viviane Mosé (em seu livro sobre a filosofia de Nietzsche) sobre o assunto: “Não há unidade nem identidade no sujeito, toda identidade resulta da palavra…a identidade do sujeito é a ficção que tem como função atribuir identidade as coisas. Mas a identidade somente existe na linguagem. E é a linguagem que permite a construção da ficção de um outro mundo, um mundo de identidades estáveis, de coisas e sujeitos de valores eternos”.

Se a vida é movimento e mudança, toda e qualquer verdade (que sempre vem pela linguagem) é uma tentativa de oferecer uma ideia de mundo que traga estabilidade e alguma segurança. O problema é que quando recebemos uma palavra com seu significado estamos sendo, por isso, obrigados a vermos tudo com o mesmo olhar. Isso é uma afronta a única diferença que temos diante dos animais; escolhermos, pela nossa liberdade intrínseca, a maneira como queremos ver o mundo. O uso da linguagem para atribuir significados a priori é a mais violenta forma de escravidão.

Nada na natureza se repete, nem uma folha sequer, e todas têm o mesmo nome! Independentes de serem triangulares, mais ou menos verdes, todas são folhas. E mesmo as folhas da mesma árvore nenhuma é igual a outra. A natureza não se repete, seja nas folhas, pedras, animais e o que dirá na sua forma mais exuberante, o ser humano. Mesmo que a biologia já saiba que nunca existiram duas pessoas iguais, quando, por exemplo, submetemos todos aos mesmo método de ensino, com as mesmas aulas, parte-se do pressuposto de uma igualdade.

 É um sistema que busca sufocar as diferenças, ou seja, tirar a humanidade de cada um. Pergunte a um engenheiro o que ele achava das aulas de história e filosofia. Da mesma forma que a um jornalista ou advogado sobre as aulas de química e física. Felizmente, a Europa já tem escolas onde o aluno escolhe o que vai querer aprender, respeitando a individualidade. Ao atribuir significado às palavras, universalizando currículos escolares, tornamos isso verdades e assim criamos pessoas que passam no Brasil doze anos entre o ensino fundamental e médio tendo aulas que nunca serão úteis em suas vidas e o que é pior, tornando o aprender um sofrimento.

E isso vale para tudo, inclusive conceitos como: certo, errado, Deus, moral, juventude, educação e toda e qualquer palavra. A quem interessa sermos todos iguais, a vermos o mundo de um mesmo jeito? A resposta é simples; a quem quer manter o poder e o controle sobre seres que, tendo como essência a liberdade, precisam ser aprisionados em seu pensamento.

No aforismo 17 de “Além do bem e do mal”, Nietzsche afirma: “Um pensamento vem quando ele quer e não quando eu quero; de modo que é um falseamento da realidade afetiva dizer: o sujeito ‘eu’ é condição do predicado ‘penso’”. Não há, portanto, alguém que pense, o pensamento é tudo, ou como diz Nietzsche “não é o homem quem pensa, mas a vida”. Com isso, Descartes precisaria rever-se, mas já era tarde.

Obviamente não pensamos o que queremos, o pensamento é o resultado do corpo na sua relação com a vida, seja aumentando sua vontade de viver pela alegria, seja diminuindo essa vontade pela tristeza. O pensamento então é resultado de um conflito intenso entre o corpo e o mundo. Quando, por exemplo, recebemos algumas “verdades” como: viver é sofrer, o sofrimento purifica, o reino dos céus será dos que sofrem, felicidade dura pouco, etc. imagine o que esse tipo de significado faz com nosso metabolismo. Não é à toa, que à medida que o ser humano evolui, ganhando mais consciência, “verdades” como essas só aumentam a ansiedade e suas consequências, como o uso de drogas legais e ilegais e o crescente aumento dos índices de suicídio, por exemplo. Essa cultura nega a vida em sua essência, com seus significados que tentam explicá-la e dizendo como devemos viver. Vou usar o exemplo de Nietzsche: “Por fim trata-se de saber com que finalidade se está mentindo. As finalidades são ruins: envenenamento, negação da vida, desprezo pelo corpo , o aviltamento e a autoviolação do homem pelo conceito de pecado”.

Como afirma Nietzsche em “O Anticristo”, os ideais de como devemos ser para atingirmos a santidade aqui na terra precisam negar a realidade, a saúde, a alegria, a beleza, a valentia e o espírito. Precisamos ser anêmicos, doentes e abrirmos mão de toda alegria.

Vida não se explica, vive-se!

Nietzsche afirma que o quanto se pode avaliar em um espírito é o quanto de verdade ele suporta. Sendo que a “verdade” a que ele se refere é o de ver e agir na vida com olhos e interpretações próprias. A vida como ela é, sem explicações metafísicas. Se estamos frágeis diante do mundo, é o medo que nos leva a busca de conhecer para podermos sobreviver. E isso é a vida, conhecer por si.

Diferente de Sócrates que pregava um não saber que somente levava à dúvida, poderemos ir além, em um não saber para podermos dar significados pessoais ao mundo. Toda regra, moral e lei, busca nivelar por baixo, solapando instintos da vida e aumentando a tristeza. Os resultados estão nas farmácias!

Somos o que somos e o que deveríamos ser, como dizia Kierkegaard. Quando o que deveríamos ser fica distante, essa lacuna é preenchida pela doença, seja emocional ou física.

Nada errado em acreditarmos em conceitos ou saídas que estejam além da razão, mas o que não se pode é perder o que existe pelo que é apenas uma expectativa que nem é nossa, mas vem de interesses que nem sempre são sadios. Um dos artifícios do domínio pela linguagem, por exemplo, é nos vender futuras vidas em troca da anulação desta. Vivemos essa barbárie sem sequer questionar, duvidar. Incrível!

Nietzsche é o filósofo que mais vende livros há décadas. Suas ideias são “perigosas” para todo o status quo vigente. Lê-lo pode ser inicialmente um ato de rebeldia ou de encontrar uma saída para esse sistema que já faliu. Mas cuidado, ninguém o lê impunemente. Ele é um fogo de vida e não se fica impune a esse encontro. Como uma previsão que um dia ele seria entendido, afirma: “Só o depois de amanhã me pertence. Alguns nascem póstumos”.

Para quem gosta de “verdades” ou lembra com saudade da cama dos pais depois das tempestades e pesadelos ou do colo da mamãe sugiro que fique longe dele!

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Para arriscar-se mais:

Nietzsche e a grande política da linguagem – Viviane Mosé. Ed. Civilização Brasileira.

Além do Bem e do mal – Nietzsche – L&PM editores

O Anticristo – Nietzsche. L&PM editores

Fortuna, a verdadeira Deusa

         “Quando nos faltam os favores da Fortuna, com frequência pelos excessos

               da nossa conduta, culpamos de nossos desastres o sol, a lua, as estrelas;

               como se fossemos patifes por fatalidade, tolos por compulsão celeste, ve-

               lhacos, ladrões, traidores por predomínio esférico; bêbados, mentirosos,

               por forças da obediência a influências planetárias”.

                                                                Shakespeare, Rei Lear, Ato 1, Cena II

                “ Há momentos em que os homens são senhores de seu destino. O erro,

                   meu caro Brutus, não está nas estrelas, mas em nós mesmos”.

                                                                  Shakespeare. Júlio César, Ato 1 Cena II

                                                                                                                                                                    deusa-fortuna

Destino, sorte, azar, carma e “linhas tortas” são alguns dos nomes que usamos para entender a contingência, ou, em outras palavras, os acontecimentos aleatórios da vida a que todos estamos submetidos e para os quais uma explicação lógica nunca é encontrada.

Já disse em artigo anterior que chamamos de “providência divina” tudo aquilo que não encontra abrigo na lógica e na racionalidade. Se pensarmos bem, encontraremos aí uma pista da razão do nascimento e, porque não, da necessidade do homem  criar religiões. Toda superstição busca no final dar um sentido ao inexplicável e nos consolar diante da força do mundo pela nossa situação vulnerável. Pensadores como Freud e Jung, aceitos no ocidente, dizem que precisamos encontrar uma maneira de conviver com essa fragilidade diante de um mundo ou vida, onde estamos irremediavelmente sujeitos a doença, a morte e a perdas de toda ordem, sem que possamos nos proteger. Toda o sistema religioso busca isso: dar um sentido (explicação) e nos consolar diante do que não podemos controlar.

Foram os antigos romanos que melhor conseguiram encontrar uma metafísica para esse dilema quando dentre tantos deuses encontraram a deusa Fortuna. Ela é responsável por tudo que nos acontece, nossa sorte e azar, o que não esperamos seja de bom ou mal é tudo obra Dela. Fortuna é uma deusa mulher, com duas características, uma física e outra de caráter: a física é que é cega e a de caráter é sua inconstância. No seu famoso livro “Consolação da filosofia”, foi assim que ela se definiu a Boécio, para que ele pudesse entender a injustiça da sua condenação à morte, sem nada de errado ter cometido. Ela o fez ver que, junto com esse “azar”, toda sua vida abastada e a possibilidade de ter se tornado alguém muito culto em função da riqueza de sua família, foi também por presente seu.

Assim, essa mulher cega e temperamental distribui sorte a azar sem saber a quem. E é dessa forma que se encontrou uma maneira inteligente para colocar uma explicação para a vida ser assim, tão sem sentido, com absurdos ocorrendo por todos os lados. A sorte e o azar não respeitam o curriculum de ninguém e uma vida correta e ascética (como pedem algumas superstições para chegarmos as recompensas divinas) não garante nada a ninguém. A deusa Fortuna, desconfio eu, além de cega provavelmente também é surda. Só assim que chegaremos a uma consolação diante do caos e do motivo de sempre estarmos “por um fio” a cada minuto da vida, seja para continuar vivo, seja para sermos presentados ou privados sem nenhuma lógica ou motivo.

Sempre estaremos criando estórias de moral, onde bem sempre vence e os malvados são punidos pelas suas ações que só buscam a vantagem ilícita. Compramos os livros, vamos aos cinemas atrás de uma vida em que haja justiça. Mas isso só acontece e tem cada vez mais público porque a realidade não é assim. Nela, o mal se dá bem e vemos injustiças de todos os tipos, todos os dias. Páginas em branco e rolos de filmes virgens aceitam uma utopia que precisamos pensar possível, para nos manter na linha, sem que finalmente nos darmos conta de que pode não haver nenhuma recompensa por boas ações. Foi talvez pensando nisso que Kant nos trouxe seu “Imperativo categórico” onde diz que o bem deve ser feito por si mesmo, sem esperar nenhuma recompensa, seja de Deus, dos outros ou do próprio ego. Ele deve ter percebido que sempre estamos de alguma forma fazendo trocas ou negócios com quem achamos que controla a vida. Que as boas ações estão sempre esperando que a vida nunca nos puna por sermos bons. Mas a deusa Fortuna é temperamental e nada vê e ouve, portando, ela pode dar seus presentes a quem não merece e punir os bons. Essa mulher insana e desprovida de relações com a realidade é, no fim, ao que parece pelo que se observa, quem sempre esteve no comando. Ela não nos vê rezando nem ouve. E agora???

Boécio, quando se deu conta dessa triste realidade, resumiu sua frustração nesse belo poema, possível apenas em quem já desistiu de procurar outra explicação onde a justiça pudesse encontrar abrigo:

                    Quando, orgulhosa, ela muda o curso das coisas

                    E como Euripo tempestuoso ela gira seu fuso,

                    Rebaixa impiedosamente os reis outrora temíveis.

                    Enganosa, mostra a face do vencido arrastada no pó;

                    Não ouve o lamento dos infelizes ou não lhes dá atenção,

                   Até se ri, cruel, dos gemidos que provoca.

                   Assim ela brinca, assim ela dá provas de seu poder

                   E oferece aos seus súditos um grande espetáculo:

                   O de um homem que em uma hora passa da desgraça à glória.

 

 De uma forma menos dramática, Epicuro e Montaigne já nos aconselhavam a vivermos nossa vida sem nos preocuparmos com os Deuses. Suas explicações (já comentadas em artigos anteriores), eram que, por serem perfeitos, com ações perfeitas, os deuses não se manifestavam na imperfeição do nosso mundo, afinal, isso não tinha a ver com a realidade deles.

Entretanto, foi Espinosa que conseguiu encaixar essa Deusa difícil de se entender em um pensamento racional. Para ele, Deus é a própria natureza que é causa única de sua própria ação. Nós, seres finitos, não temos condições de perceber essa realidade como um “todo”, por estarmos pela falta dessa compreensão, isolados desse “todo”, indefesos, arrastados em direções contrárias e por falta de entendimento não somos a “causa” de nossa própria ação. Assim, tudo pode ser “por acidente” causa ou efeito de qualquer coisa. Não entendemos, vemos só uma parte dessa realidade, por isso sofremos.

Todas as superstições que criamos têm o sentido de explicar de alguma forma pouco crível à razão o motivo de vivermos essa nossa angustiante finitude, cercado por forças que não dominamos. Imaginamos, ou temos esperança, que segundo Espinosa equivale ao medo, pelos ritos das superstições (como rezas, oferendas e promessas) conseguir controlar essa insegurança, sem entender que somos arrastados pela nossa própria falta de compreensão.

Porém, Espinosa não se contenta em constatar, ele vai além e define o real motivo das nossas incertezas, pela imprevisibilidade dos caprichos da deusa Fortuna; nossa temporalidade imprevisível, a qualidade dos bens que desejamos onde projetamos a saída dos nossos medos e, por fim, a qualidade dos próprios desejos como a cobiça imoderada de bens incertos ou desejarmos o que não é possível; que nada nos aconteça e que nos faça sofrer. Como ele próprio diz na Ética: “ A potência humana é bastante limitada e infinitamente superada pela potência das causas externas. Assim, não temos um poder absoluto de adaptar para nosso uso as coisas que estão fora de nós…Tudo que podemos desejar resume-se nesses três objetos principais: conhecer as coisas pelas suas causas primeiras, moderar as paixões (desejos) e viver em segurança e com boa saúde”.

Para alcançar os dois primeiros não é tão difícil, já que faz parte da natureza humana, no sentido de ampliarmos nossa compreensão e autodomínio. Já para viver em segurança e com boa saúde, segundo Espinosa, dependemos de causas externas a nosso controle e a isso chamamos de Fortuna, já que ignoramos seus princípios pela nossa finita capacidade, como já dito anteriormente.

Nossa liberdade é não mais “ser parte” da natureza, mas “fazer parte” dela. Compreender a natureza da Fortuna não é render-se a ela, afinal isso não muda nada, mas aceitarmos essa limitação pode fazer da insegurança essencial do humano racional, avesso as superstições, encontrar sua paz pela aceitação de sua situação e passar a usar sua vida de forma ativa e inteligente, buscando sua realização, cônscio de que ela não tem tempo determinado e circunstâncias favoráveis sempre. Mais do que algo que traga medo, os caprichos da Fortuna podem ser vistos como o tempero que traz vibração a vida. Saber escolher como interpretar, como já escrevi várias vezes, é no fim a única liberdade que ninguém pode nos tirar.

Se as mulheres são imprevisíveis na sua subjetividade, o que poderemos esperar de uma deusa caprichosa cega e, pelo visto, também surda a qualquer tipo de pedido? Fortuna continuará distribuindo seus presentes e a tirar o que pensamos nossos como sempre fez e, pelos motivos acima, de nada adianta tentar falar com ela.

Nossa racionalidade servirá para entendermos seus caprichos e nossa impotência de controlar seus desejos sempre inesperados. Por isso, descansemos.

Nossa parte é fazer nossas ações conscientes e esperar seus resultados. Mesmo que a Fortuna possa destruir nossos planos ou nos dar graças inesperadas, nossos objetivos precisam de ação para serem concretizados. Tem tanta gente nesse mundo, que vai que ela não note sua presença. Enquanto isso, toque seus planos e tenha as atitudes para fazê-los acontecer, essa é sua parte e sem essa atitude, você precisará que Ela te encontre e esteja de bom humor. Se fosse você, não contaria.

Tudo termina em um grande paradoxo: por um lado fazemos sim nosso destino com nossas ações ou pela falta delas, mas nada pode ser certo em um processo de vida, já que o que define qualquer vida é sua instabilidade e a deusa fortuna representa o inesperado, para o bom e para o ruim.

Seja o que for para acontecer, o negócio é fazermos nossa parte para encontrar o que queremos e criarmos nossa realidade, como expressão finita da infinitude que tudo cria. Só acontecerá se assim agirmos e isso nos dá, pelo menos, alguma perspectiva.

Fora disso, é contar com os caprichos de uma deusa que não te vê nem ouve.

Sei que é muito mas fácil acreditar que temos um destino já traçado e que tudo faz parte desse plano “divino”, que tudo acabará em paraíso ou inferno. Assumir a responsabilidade sobre o destino é mais difícil, mas é o que se espera do único animal da natureza que pensa e cria.

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Para saber mais:

Consolação da Filosofia – Boécio

Desejo, paixão e ação na ética de Espinosa – Marilena Chaui

Montaigne e a morte

                   “Se eu fosse um fabricante de livros, faria um registro comentado das diversas mortes. Quem ensinasse os homens a morrer, ensiná-los-ia a viver. “

montaigne

Montaigne nasceu em 1533 e morreu em 1592, na França. É presença obrigatória em qualquer coletânea sobre filosofia e sua principal obra são os “Ensaios”, que manteve em constante revisão durante sua vida.

Dos considerados “Clássicos” seus escritos estão entre os mais acessíveis para o leitor. Sua linguagem é simples, direta e sem floreios gramaticais, comuns aqueles que querem fazer da filosofia um assunto somente para os “eleitos”. Montaigne fala sobre uma infinidade de assuntos, até alguns que poderão parecer estranhos para um filósofo famoso. Muitos temas se repetem aqui e ali durante seus textos, já que escreve de forma aberta, como se fosse uma conversa. Foi considerado o criador do gênero “ensaio”, que é uma escrita mais descomprometida com a rigidez, dando mais ênfase ao conteúdo do que a forma (a apresentação da obra). Não vou falar aqui sobre sua vida, mas sobre um dos muitos assuntos que fazem parte dos “Ensaios”: a morte. Se você se interessou em saber mais sobre esse cara simpático, que parece que bate um papo enquanto filosofa, no final tem um link para a primeira parte de um vídeo que fala sobre a sua trajetória. São três vídeos de menos de 10 minutos cada, onde sua vida e escolhas (algumas curiosas) poderão ser conhecidas.

Montaigne trata da morte em alguns textos que fazem parte dos “Ensaios”, principalmente: “Somente depois da morte podemos julgar se fomos felizes ou infelizes em vida”, “De como filosofar é aprender a morrer” e “De como julgar a morte”.

Quando cita Cícero afirma: “Filosofar não é outra coisa senão preparar-se para a morte. Isso, talvez, porque o estudo e a contemplação tiram a alma para fora de nós, separam-na do corpo, o que, em suma, se assemelha à morte e constitui como um aprendizado a vista dela. Ou então é porque de toda sabedoria e inteligência resulta finalmente que aprendemos a não ter receio de morrer”.  O interessante é que ao falar da importância de não termos medo de morrer, Montaigne na verdade fala da importância de viver. Como se, quanto mais você se torna inteligente existencialmente, mais viverá bem. Quem vive uma vida boa, não tem medo de morrer. Difícil é se perceber saindo da vida sem tê-la curtido. É como se fosse convidado a uma grande festa, tivesse pegado no sono e acordasse na hora de ir embora.

A vida sem a morte não teria sentido e tudo que somos e podemos ser deve-se a morte e da nossa duração efêmera. Um tempo médio de 75 anos, por exemplo, nos empurra para ações, buscas e realizações que precisam de pressa para que possamos delas usufruir. Nossa percepção de mundo está ligada a morte como acontecimento inevitável e até esperado a partir da velhice. Não nos assusta a morte de um idoso, mas nos choca e enche de angústia a morte de um jovem ou criança, não pela aparente injustiça de algo assim ocorrer, mas, principalmente, por nos lembrar de que essa falta de regra ou ordem para morte pode nos alijar a qualquer momento dos nossos sonhos e do contato com quem apreciamos estar. Afinal, tudo se baseia na fragilidade da vida, e, ao referir-se a isso Montaigne afirma: “ a instabilidade das coisas humanas que um pormenor basta para mudar inteiramente”. Tudo está sempre por um fio, nada está garantido ou certo. Um pouco de pressa, de lembrar que pode ser hoje o último dia, não fará mal a nenhum de nós.

Assim como Epicuro, que aconselhava a não nos preocuparmos com a morte, Montaigne nos aconselha a desprezá-la, mas nunca esquecendo que ela pode chegar a qualquer momento. Quando afirma: “O remédio do homem vulgar consiste em não pensar na morte. Mas quanta estupidez precisa para tal cegueira”. Desprezá-la para que não tenhamos medo, mas não esquecer que existe.  O bom e sempre saudável “meio termo”. De outro lado, mostra que a morte também tem sua utilidade, já que pode pôr fim a nossos males e sofrimentos, sendo, portanto, positiva e um atributo de Deus.

Ao citar Sêneca, lembra que “nenhum homem é mais frágil que outro e nenhum tem assegurado o dia seguinte”, fica o aviso que nada que possamos fazer ou ter garante-nos mais um dia de vida. Temos aqui, uma visão fatalista, que defende a ideia que temos um dia pré-determinado para morrer, onde nada podemos fazer para impedir. Isso se encaixa bem com o pensamento de Montaigne, que pede que façamos a vida ter valido à pena ser vivida a cada momento.

Também percebe a importância das sensações corporais e do nosso humor na nossa relação com o pensamento, a vida e a morte. Quando diz: “Quando não me sinto bem, as alegrias da vida me parecem menos valiosas, tanto mais quanto não estou em condições de usufruí-las a morte se me afigura menos temível”.

Essa importante reflexão mostra o quanto somos vulneráveis a muitas situações que podem nos fazer até pensar na morte como uma solução, como já dito anteriormente. Na verdade, não gostamos de sofrer, seja física ou emocionalmente; queremos fugir, terminar com o que nos angustia. O pensamento da morte como solução que acompanha o estado depressivo, tão comum em nossa época, já tinha sido percebido pelo filósofo. Montaigne pode ter tido um insight que mais tarde foi trabalhado por Espinosa; que nosso corpo “pensa” tanto quanto o que chamamos consciência, sendo, no fim, tudo uma só coisa. Se o caro leitor tem alguma dúvida, lembre-se da sua última gripe, por exemplo, e veja se com o corpo dolorido, a dor de cabeça e a coriza, dava para ser otimista e ver a vida com alegria…

Montaigne fala da vida como algo “neutro”, ou seja, nem bom nem mal em si. Sua filosofia nos remete a liberdade, a escolha livre de como viver. A liberdade é inseparável da responsabilidade para todo aquele que pensa racionalmente. Sua afirmação é contundente: “A vida em si não é um bem ou um mal. Torna-se bem ou mal segundo o que dela fazeis”.

Pode parecer uma incoerência com a visão fatalista já citada, mas não é. Afinal, podemos depreender que, independente de termos um dia certo para morrer, até esse momento, é nossa liberdade fazer da vida algo bom, que tenha valido à pena!

Essa responsabilidade sempre será um problema para quem acha que sua vida é conduzida por “alguém”. Nesse quesito, Montaigne disparou uma de suas máximas: “O homem não é capaz de criar sequer um verme, mas já inventou milhares de deuses”. É essa facilidade de criar deuses e seus atributos que estão no cerne dessa mania que temos de achar que tudo está traçado. Uma boa ideia para quem pensa que se deixar levar é ter fé.

Pedimos, equivocadamente, mais tempo de vida quando lamentamos os poucos anos disponíveis. Montaigne nos convida a imaginar como seria uma vida sem fim, nos fazendo pensar que tudo perderia a graça e que até nossos sofrimentos jamais acabariam. A morte é, sem dúvida, o tempero da vida e ao que a ela traz brilho; a intensidade das convivências agradáveis, as situações inéditas, ao entendimento do fim de qualquer mal, pela própria brevidade da vida. Saber que algo bom terminará aumenta sua intensidade e se Nietzsche leu os “Ensaios”, poderá ter ali se inspirado para o conceito do “eterno retorno”.

Os filósofos modernos têm por hábito tratar um tipo de literatura denominada de “autoajuda” com certo desdém, enfatizando sua falta de conteúdo e reflexão. Pode ser verdade para algumas e até, posso concordar, para a maioria. Todavia, muitos livros assim chamados são ótimos em meu entender. Se Montaigne estivesse vivo, certamente seus escritos seriam catalogados como uma “auto ajuda” de qualidade. Isso tiraria seu valor filosófico ou reflexivo? A citação que encerra esse texto mostra bem que existem “ajudas” que se forem aceitas e tornarem-se ações de vida são muito úteis:

“Qualquer que seja a duração de vossa vida, ela é completa. Sua utilidade não reside na duração ou no emprego que lhe dais. Há quem viveu muito e não viveu. Meditai sobre isso enquanto o podeis fazer, pois depende de vós, e não do número de anos, terdes vivido bastante”.

A importância de Montaigne para a filosofia é inequívoca. Suas reflexões, não só sobre a morte, sobre a riqueza, a maneira de tratar as pessoas, de aceitarmos como somos e tantos outros conceitos são aplicáveis a um grande número de demandas que chegam aos consultórios de psicoterapia. Muitos o consideram o filósofo da “autoestima”, pela sua capacidade de relativizar e mostrar que de reis a plebeus a diferença não é tão grande assim.

Valeu muito para todos nós os anos que ele dedicou a meditar e escrever na torre de seu castelo, olhando para o teto lendo suas frases prediletas e observando a vida, seja em reclusão ou no seu tempo como magistrado. Com sabedoria, nivelou os principais problemas humanos tornando-os o que são; pequenos, diante de todas as possibilidades da vida pode oferecer.

Não há dúvida que a vida de Montaigne valeu a pena ser vivida e seus “Ensaios”, mais de cinco séculos depois são atuais, tendo lugar de destaque em qualquer biblioteca.

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Quer saber mais:

MONTAIGNE, M. Ensaios. Tradução Sergio Milliet. São Paulo: Nova Cultural, 1987, vol 1 (Os Pensadores).

Primeira Parte do vídeo sobre Montaige. Os outros dois estão no mesmo canal no You Tube:

Imagem de Amostra do You Tube

Um chá com Espinosa

Fazia frio naquela tarde onde o céu era límpido e o sol não conseguia ser mais do que uma leve sensação agradável. Enquanto caminhava pelas ruas, a temperatura ia mudando, na medida em que as marquises e os prédios altos faziam sombra. Já era meio da tarde e o vento gelado parecia fazer das roupas e cachecóis uma tímida defesa.

Quando chegou na casa de chá que frequentava, surpreendentemente não encontrou fila. Era uma casa antiga, da metade do século XX, que um extremo bom gosto fez de suas salas ambientes agradáveis e muito bem decorados. De todos esses pequenos espaços, o que mais gostava tinha na parede dezenas de pequenas luminárias que, mesmo acesas, deixavam uma leve penumbra. As mesas e cadeiras misturavam estilos e até os pequenos rasgos no tecido de um sofá estilo rococó faziam parte de um charme proposital. Em outra sala, malas antigas cortadas na metade eram colocadas na parede e a sensação que tinha era que elas vomitavam o tempo. Ao fundo, jazz instrumental.

A jovem e bela atendente de olhos verdes brilhantes trouxe o cardápio em uma mão e um tablet na outra, e o lembrou de apertar um pequeno botão na mesa quando tivesse escolhido. A tecnologia combina bem com o estilo antigo do ambiente, já que esse botão acionava uma luz no relógio do garçom avisando a mesa que estava chamando.

Estava sem pressa e o próprio clima do lugar ajudava. Parecia que lá dentro o tempo nada tinha a ver com a velocidade da grande cidade, onde milhões de pessoas correm atrás da sobrevivência, em uma luta que também envolve  insegurança e  violência. Nada mais comum a todo lugar onde a riqueza e a miséria são a condição da existência uma da outra.

Na mesa ao lado, um casal de enamorados tinha seu mundo dentro daquele ambiente. Mãos dadas descansando sobre a mesa e olhos nos olhos. Um dia, esse mundo será aumentado quando descobrirem que essa perfeição foi uma imaginação, uma expectativa. Como é bom pensarmos que tem coisas que, conosco, nunca acontecerão. Tudo que outros seres humanos passaram foi só com eles e a desilusão sempre será o resultado de uma expectativa exagerada, de nos tornarmos um pouco como todo mundo.

Diferente das outras vezes, trouxe consigo o livro que estava lendo. Não foi proposital, como um ato consciente, apenas ao sair de casa levou-o junto, sem motivo. Devia ser por estar pensativo sobre o que estava lendo. Sempre gostou de filosofia, mas de uns tempos para cá, que resolveu ir mais a fundo, talvez por buscar uma nova maneira de entender a vida. Na verdade, o fato dos humanos terem consciência de um dia morrer, os obriga a que suas vidas tenham um sentido, algo que os faça ter certeza que sua passagem não foi em vão. Certa vez, o grande Saramago disse em um de seus romances que as lápides são essa última tentativa de não sermos esquecidos, quando a vida foi comum e o desejo de criança de sermos algum tipo de herói não se realizou.

Suspirou para trazer a atenção de volta ao cardápio. Escolheu um chá de frutas e especiarias. Para acompanhar, um brioche levemente doce. Depois de fazer seu pedido olhou para o livro. A capa azul era um resumo da Ética de Espinosa, comentada por seus discípulos contemporâneos.

O livro o impressionara desde o início, com a primeira de suas proposições:

“Uma única substância para todos os atributos”.

Se fosse verdade, e parecia ser se pensarmos bem, tudo que aprendera desde a infância ruíra. Recebemos uma maneira de pensar e ver o mundo e nem sequer a questionamos. Espinosa mostra com clareza o erro de Platão ao nos oferecer sua dualidade primeira; o mundo dos sentidos e o mundo das ideias ou dentro e fora da sua famosa caverna. Foi justamente por aí que as religiões criaram seus paraísos, uma ótima forma de aceitarmos pouco dessa vida e dela desviarmos atenção. Claro que Platão pensava em um Universo finito e perfeito, coisa que Espinosa, quando filosofou, já sabia não ser verdade, lá por 1650. O caos que já naquela época percebíamos no espaço era uma das faces de uma inteligência criadora que Espinosa percebeu muito além de uma ideia de como controlar as pessoas pelo medo e pela culpa.

De qualquer forma, o Deus que ele mostra seria mais factível e menos improvável do que aprendemos a imaginar. Tudo nessa imanência que vivemos é uma emanação da transcendência eterna. Morremos para que Deus possa continuar Sendo, e apenas mudamos de forma. Nossa finitude é o atestado da eternidade de Deus, na ausência de tempo. Tempo que nossa mente cria para separar o nascimento da morte.

Incrível como um homem que viveu menos de cinquenta anos, teve tamanha percepção da vida, quase sem nenhuma tecnologia.

Quando o chá foi servido, sua atenção se voltou para o bule de porcelana pintado à mão. Impossível não lembrar da casa da sua avó. A xícara seguia o conjunto e a colher pesada só podia ser de prata. Para adoçar, um pequeno pote de mel. Deixou que o aroma do chá invadisse suas narinas. Uma delícia!

“Aumento de potência”, diria Espinosa, quando algo no mundo nos dá alegria. Claro que a tristeza, seu oposto, um dia no levará a morte, mas a vida longa, como um combustível é movida por trocas que nos tragam essa alegria. A cada encontro com o mundo, com pessoas e situações afetamos e somos afetados. Sabemos que o mundo é grande demais para nós e um dia não suportaremos, mas esses encontros alegres, a mudança que se dá em cada relação com a vida é o que conta em uma contabilidade em que o bem-estar precisa estar em vantagem.

Enquanto degustava o primeiro gole, sua mente martelava: “Um só mundo, tudo uma só coisa”. Espinosa trouxe o prazer de descobrir. Para ele, a essência da mente é o conhecimento (como Aristóteles, de certa forma, também dizia). Quanto mais se conhece, mais se realiza a grande virtude, ou, como ele mesmo diz: “quando a mente contempla a si própria e sua potência de agir, alegra-se”.

Deus tem misteriosos fins, dizia o Filósofo. Queremos compreende-Lo, e isso não é possível. Vontade divina é apenas o nome que a imaginação encontra para buscar entender o que não podemos, e o medo que temos diante do incompreensível. Tudo que existe possui causa determinada e necessária para existir tal como é, e os encontros com a vida é que serão por fim, nossa liberdade de alegria ou tristeza. Tudo é esse Deus; tudo que existe. Isso inclui sua dupla expressão: o bem e mal, que nada mais são do que maneiras de entendermos e darmos um rosto para o que acontece.

Pensou o quanto isso mudaria sua maneira de viver.

Encheu novamente a xícara. Percebeu que até hoje correu atrás de desejos e o que queria, na verdade, era só entender-se. Nos relacionamentos, mais do que desejar o outro, na verdade, queria ser o desejo do outro. Ah, os desejos…

Aristóteles dizia que parar de desejar era adoecer, já para os estoicos, desejar é estar doente. Vai entender…

Espinosa caminha por outra percepção. Desejo é força criadora, energia de vir a ser outro, novo e evoluído, enfim. Não percebemos isso e transferimos para os objetos, pessoas e ideias essa responsabilidade, da mesma forma que fizemos ao médico quando não conseguimos dormir. Mais do que buscar o motivo da angústia que leva à insônia, pedimos um remédio que nos devolva o sono e mantenha a tristeza que nos afeta intacta. Espinosa sacudiria a cabeça, com desânimo.

Comeu seu brioche com o último gole de chá. Espinosa evoluiu no pensamento rebelde e complexo de Nietzsche e, a partir do final dos anos sessenta com Deleuze e sua Esquizoanálise.

Agora pode entender o motivo de Espinosa e seus seguidores estarem à margem da cultura, afinal eles nos mostram uma maneira de ver a vida que nunca imaginamos. Quase um clamor para que vivamos intensamente o que temos, sem futuro, já que o futuro nos fará diferente do que somos e seremos outro, portanto.

Enquanto pagava sua conta, pensou o que Espinosa poderia dizer-lhe depois desse encontro. Talvez ele apenas diria:

-Alegre-se pelo que tens. Que bom que podes vir nesse belo lugar e poder tomar esse chá quente em um dia frio. Mais do que pensar no que te falta, veja o que a vida te proporciona e valorize! Seus desejos serão amenizados. Sempre haverá uma insatisfação, mas o que esperar de quem tem apenas um tempo para viver? Esse espaço em aberto que chamamos desejo, é por onde nasce a criatividade, que nos empurra avante, para sermos o que ainda não somos.

Quando voltou para a rua a noite já chegara. No inverno os dias são menores e uma golfada de vento gelado crispou seu rosto. Mas por dentro estava quente, não só pelo chá, mas por ter percebido que há um mistério chamado vida para ser vivido e descoberto, até que mudemos de forma, como afirma Espinosa.

Lembrou de ligar o celular e a internet lhe avisou de mais um atentado com mortes na Europa. Resolveu não deixar a tristeza diminuir sua potência de viver. São os que matam em nome de um deus que querem empurrar goela abaixo, ou simplesmente serem heróis de alguma coisa e dar sentido a vidas medíocres.

O que virá depois?

Não importa, pois enquanto pensar nisso, a vida “agora” não é vivida. Pensou que Nietzsche lhe daria um tapa na cara se estivesse diante dele.

Seria mais que merecido!