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Nem isso, nem aquilo

 

“Tocar o mal acarreta o grave perigo de sucumbir a ele, precisamos, portanto, deixar de sucumbir a qualquer coisa, inclusive ao bem. Um bem ao qual sucumbimos perde seu caráter ético. Qualquer forma de vício é nociva, quer se trate de álcool, narcóticos ou idealismo. Precisamos evitar em pensar o bem e o mal como opostos absolutos. O reconhecimento da realidade do mal, necessariamente torna relativo o bem – e também o mal – convertendo cada um deles na metade de um todo paradoxal.”

Carl G. Jung – O problema do mal no nosso tempo.

“Bem e mal são os preconceitos de Deus; dizia a serpente.”

Nietzsche

bem e mal

A filosofia sempre se debateu sobre essas questões básicas como o conceito de verdade, de moral e do que se considera o “bem”. Todo o julgamento que fizemos se dá, em meu entender, porque nossa mente sempre precisa de definições já que isso a deixa segura por, digamos, entender o que se passa e a de formar uma ideia a respeito seja do que for. Não é difícil de exemplificar: quem já não conheceu uma pessoa e só de vê-la (interpretá-la seria a palavra correta) fez todo um julgamento, simpatizando ou não. Passado algum tempo, convivendo, essa ideia inicial foi totalmente reformulada. A questão seria mais simples se esperássemos um tempo para depois dizer o que achamos dessa pessoa. Mas nossos julgamentos são automáticos e isso não podemos evitar, mas, não levar esse julgamento em consideração, sabendo que o tempo é mas sábio que a mente, isso sim já é uma evolução.

Quando estamos falando do que é o “bem” e o “mal” isso também acontece, só que nesse caso, foi à cultura que nos forneceu as bases desse entendimento automático da mente, e lá estamos nós julgando rapidamente, de novo!

Jung diz que o julgamento moral, pelos motivos acima, está sempre presente e isso também traz consequências psicológicas. De certa forma, ele poderia estar tratando do conceito de carma quando afirma: “Assim como no passado, também no futuro, o erro que cometemos, pensamos ou intencionamos, se vingará de nossa alma.”

Mas qual a certeza que temos que a base desses conceitos que nos foram introjetados por educação ou porque não dizer, por punição, são realmente corretos? Tudo é subjetivo e tem sofrido mudanças, dependendo da época ou necessidade. Isso quer simplesmente dizer que a base do conceito de “bem” e de “mal”, como todos os outros, é incerta e relativa, muito relativa.

Aprendemos que nenhum valor pode ser maior que vida humana, certo? Depende, já que se entrarmos em guerra contra outro país (isso ainda acontece, por mais incrível que pareça), se em uma determinada ação eu vier a tirar a vida de muitos “inimigos” serei condecorado, considerado herói e até terei no futuro uma estátua em alguma praça. Aliás, a maioria das figuras nessas praças são de heróis de guerra, que, dependendo do ponto de vista, poderia chamar de assassinos, ou não?

Todos amam seus animais de estimação, os tratam como pessoas, gastam fortunas com eles, mas daqui a algumas horas de voo, eles fazem parte do cardápio de restaurantes caros. Quando alguém aparece ou é denunciado por maltratar um cachorro, pode até ir preso, mas de outro lado não se importa muito com a rotina dos abatedouros, onde animais com o mesmo cérebro emocional (capacidade de sentir e sofrer) de seu amigo “que só falta falar” são trucidados diariamente, para nosso deleite gastronômico. Em outros lugares, esses mesmos animais são sagrados e arderemos no inferno se os maltratarmos. Diante de tantas incoerências, porque poderemos afirmar que alguma coisa ou ação é realmente boa ou má?

Torna-se necessária muita coragem para exercer a liberdade de evitar aquilo que é considerado “certo” e termos a ação de fazer o que se entende por “errado” se nossa decisão interior (poderemos chamar de ética pessoal) assim o entender. Conforme a filosofia hindu, neti neti (nem isso, nem aquilo). Penso tornar-se necessária uma elevada dose de confiança e autoconhecimento para fazer o mal, quando se sente necessário. A maioria das pessoas sucumbirá aos condicionamentos sociais e a opinião normótica sobre o tema.

Na verdade, quando a ação é consciente ela é sempre certa para quem age, a questão da avaliação moral dessa atitude fica por conta da cultura vigente e dos limites que essa cultura pode impor. Como a esmagadora maioria das pessoas é totalmente inconsciente (no que se refere aos “porquês” de suas atitudes), torna-se fundamental um manual de conduta ou código moral para nortear o que se pode ou não fazer, já que, como as ovelhas, precisamos de quem nos leve.

O grande problema é que vagamos pela vida com essa profunda inconsciência, destituídos de liberdade de pensamento, estamos sempre nos apoiando nessas velhas frases e não tomamos nossas decisões de forma lúcida e isso nos leva a projetá-las nos demais. Se todos temos uma sombra que nada mais é do que esses conteúdos não vivenciados e reprimidos, nós enquanto coletividade também os temos, e nos responsabilizamos pelas consequências da cultura que vivemos e que ajudamos a manter, seja pelo nosso conveniente silêncio ou total ignorância.

Nossa educação não se preocupa em formar pessoas que se conheçam e que, portanto, tenham recursos de encontrar suas decisões conscientes, mas apenas se preocupa em formar mão de obra e tornar todos incapazes de realmente saberem o que querem de si mesmos, transformando os diamantes individuais em pedras comuns, condicionáveis e manipuláveis. É uma alquimia às avessas.

A resposta para sabermos o que seria o “bem” ou o “mal” precisa que saibamos quem somos e isso, infelizmente, nunca será fornecido pelo Estado (leia-se “educação” que sempre trabalha pela ideologia que está no poder), seja de que lugar for. Não se formam pessoas livres, isso é perigoso demais!

Como já escrevi artigos anteriores, conhecer-se significa saber o bem que se é capaz de fazer e os crimes também. Aliás, o que seria da sociedade sem as leis e punições? A maioria das pessoas só quer ver como real o bem de que são capazes. Penso que ele só será mesmo real, quando a consciência das nossas “capacidades” para o mal estiverem bem visíveis, tanto quanto as qualidades. O crescimento se dá quando, por escolha, e não por imposição, decido não fazer o mal e não projetá-lo, fazendo o bem. Esse autoconhecimento é da maior importância, pois através dele nos aproximamos daquele extrato fundamental, ou âmago da natureza humana onde se situam os instintos, como diz Jung.

Se o conceito de Deus é de totalidade, sem divisões, seus filhos também deveriam ser assim e esse é nosso destino evolutivo, mas enquanto fracionados pelo “certo” e “errado” estaremos em constante sofrimento e assim não teremos como continuar a caminhar em busca dessa totalidade.

Assim e só assim, será fácil decidir que é verdade ou mentira, fora disso, continuaremos como crianças pequenas, perguntando com os olhos arregalados e esperando que nossos “educadores” nos digam o que posso ou não posso ser ou fazer, se sou “bom” ou “mal”.

Tudo tem um preço e ser inocente é um dos mais caros.

O Segredo da Flor de Ouro – Um livro de vida chinês

Eventualmente estarei presente em um vídeo para apresentar um livro, tema ou filme no intervalo entre um artigo e outro. Aqui recomento esse livro muito interessante que engloba temas como psicologia e meditação chinesa. O interessante dessa obra é termos Carl Jung e Richard Wilhelm juntos em um texto muito rico.

O livro está disponível para aqueles que quiserem enriquecer sua biblioteca nos sites das grandes livrarias.

Os vídeos tem a intenção de trazer mais agilidade ao blog e poder estreitar o contato com os assinantes e seguidores que se espalham pelos vários estados e por brasileiros que moram no exterior.

 

Imagem de Amostra do You Tube

A SOLIDÃO

 

 

“Se a demanda do autoconhecimento for desejada pelo destino e recusada, essa atitude negativa pode acabar em morte verdadeira. A demanda não teria chegado à pessoa se ela ainda fosse capaz de guiar para algum atalho promissor. Mas ela está presa a um beco sem saída, do qual somente o autoconhecimento pode arrancá-la.”

                                                            C.G. Jung

 

Há quem diga que a solidão é uma arte esquecida.

O temor de se estar só pode ser visto de algumas formas; uma delas poderia ser o medo de estar ou sentir-se abandonado, o que poderia significar que as pessoas não gostam da nossa companhia, que somos inadequados ou esquisitos. Outra opção pode ter a ver com a ideia de que não nascemos para vivermos em solidão, por sermos animais “sociais”. Quantas pessoas, em momentos de raiva, lançam maldições como essa: “seu destino é ser solitário, ninguém consegue conviver com você!”.

Uma terceira alternativa pode representar o fato de não sermos compreendidos pelos demais, o que nos afastaria do convívio pelo simples fato de falarmos um “outro idioma”, ininteligível pelos outros. Existem tantas outras, mas a chance de se chegar ao autoconhecimento sem passar pela boa convivência consigo mesmo é quase nula.

É interessante observar como em nossos dias tem aumentado o número de pessoas que procuram atividades como retiros, por exemplo, onde faz parte dessa prática muitas horas de solidão e silêncio. Mesmo nos momentos mais angustiados e difíceis de nossas vidas, clamamos para fugirmos ou nos transportarmos para algum lugar, longe de tudo ou de todos, onde possamos encontrar paz. Chega-se ao ponto de, nos momentos de grande tensão, dizermos que precisamos ficar sós, para podermos chegar a alguma espécie de acordo interno sobre a situação que nos aflige. Ficar só, portanto, é bom e saudável, mas sem exageros como manda a receita do “caminho do meio”.

Somos cobrados de alguma forma se queremos ficar sozinhos. Estar só pode significar que nossas companhias não estejam nos fazendo bem, nos trazendo sofrimento, ou até mesmo nos atrapalhando de alguma forma. Nos relacionamentos afetivos, por exemplo, na época da paixão, fundimos nosso “eu” na outra pessoa e só pensamos no “nós”. Passado algum tempo, nosso “eu” volta a clamar por atenção, o que é mais do que normal. Nessa hora, por ignorância, alguns chegam a pensar que não estão gostando mais tanto do seu companheiro(a). O que ocorre, é que estamos voltando ao normal, e a relação saudável passa a se estabelecer em cima de dois “eus” saudáveis e não mais em cima de um “nós” patológico que sufoca a expressão da individualidade.

Nada é mais pessoal e individual que a solidão. Pode até parecer redundante, mas se pensarmos bem, se chega à conclusão que muitas vezes já nos sentimos sozinhos mesmo com pessoas a nossa volta, muitas delas muito chegadas. A solidão que sentimos quando estamos com os outros é completamente diferente da experiência individual. Posso até afirmar que a solidão “acompanhada” é mais dolorosa, justamente por sentirmos isso próximo a pessoas onde esse sentimento não poderia estar acontecendo. Em um artigo intitulado “ego e arquétipo”, Edward Edinger mostra que o significado da palavra “solitário”, no grego original significa “solteiro” ou “unificado”. Como curiosidade ele cita trecho do Evangelho Gnóstico de Tomás: “..Eu (Jesus) digo isto: quando (uma pessoa) se encontra solitária, estará cheia de luz; mas enquanto se encontra dividida estará cheia de trevas.

 Evidente que essa unificação, que nada mais é do que o autoconhecimento, tem como preço o sofrimento, solidão e culpa. Essa culpa vem justamente do paradigma que diz que só estamos completos ou certos, em meio a outras pessoas. A base desse pensamento errôneo é que não estamos inteiros ou completos por nós mesmos, só com alguém ao nosso lado poderemos nos sentir bem e aceitos por todos. Não tem como esquecer o clamor de Sallie Nichols que, ao falar do arquétipo do Eremita (solitário) diz: “Teremos, acaso, aberrado tanto nosso âmago interior de ser, que só existimos em relação aos outros”?

Sem o tempo para si, nossas projeções em relação às outras pessoas e delas sobre nós, vão aos poucos nos afastando de nossa identidade essencial, nos levando a uma infinidade de concessões para estarmos no grupo, querido e respeitado pelos demais.

Sempre digo a meus clientes que a condição básica de bom relacionamento com outras pessoas é um ótimo relacionamento intrapessoal, ou seja, conviver bem consigo e em solidão. É justamente nos momentos que estamos sós que conseguimos avaliar com mais clareza e calma nossos relacionamentos, o que realmente gostamos e queremos para nossa vida, juntando com entendimento nossos “cacos”.

Porém isso precisa ser equilibrado, já que o extremo de não se conseguir estar com os demais, tendo na solidão uma fuga ou solução para relacionamentos frustrados e mal-resolvidos, está longe de ser saudável. A base de tudo é o ponto central entre estar-se bem só e com os demais.

Quando esse ponto é atingido, não se precisa estar longe das pessoas e de todo o caos reinante, já que no silêncio encontramos nosso cosmos, nossa ordem. Ensina-nos a filosofia Zen que no momento que se atinge a auto-percepção, aceitamos a própria vida, por mais simples que seja, cumprindo nossas tarefas, fazendo o que gostamos e administrando muito bem o que fazemos sem gostar tanto assim.

Difícil? Nem tanto, basta querer, fazendo o necessário para chegar lá!

É evidente que quando uma pessoa consegue esse autoconhecimento ela será mesmo uma solitária, já que toda a multidão que a rodeia continua vagando às cegas pelo mundo, comandada por princípios e normas que não só não escolheu, mas que nem pensa sobre eles. Será um solitário blindado por uma identidade completa, em harmonia interior e exterior.

Tirar momentos para si para se “curtir”, fazendo o que gosta no seu ritmo de tempo, saindo da “massa”, se permitindo ser quem se É em total descompromisso. Essa é uma receita para se por em prática e o resultado será um equilíbrio maior, mais tranquilidade e paz interior; precisa mais do que isso?

Curiosamente, nas etapas da evolução, o Eremita, ou aquele que busca a solidão para encontrar a verdade interior, aparece depois do domínio das forças antagônicas interiores (O Carro) e da justiça em relação a si mesmo e aos demais (Justiça). Logo depois desse retiro voluntário vem a mudança inevitável representada pelo arcano da Roda da Fortuna, mostrando a mudança do caminho na existência de quem se arriscou a buscar-se.

Carl Jung dizia que se fugirmos ao chamado dessa introversão, essencial ao nosso desenvolvimento, poderemos encontrar o isolamento forçado de uma moléstia física ou mental. Precisamos partir e voltar, aprendendo a transitar bem entre esse dois mundos: o interno e o externo.

De alguma forma, penso que esse encontro com nossa verdadeira identidade pode representar, porque não, a “jornada do herói” de Campbell. Sairmos sozinhos, vencermos as dificuldades, o medo da solidão, enfrentando nossos “monstros interiores” para voltarmos mais fortes, como heróis de nós mesmos.

Alguns poucos dias por ano, algumas horas por semana, um tempinho todo dia para estar em harmonia, consciente e verdadeiramente lúcido… Lembre que isso não deve ser algo a ser conquistado, mas é o primeiro passo para qualquer verdadeira conquista!

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Como podem observar, nesse artigo não tem uma imagem ilustrativa, já que encontrei enorme dificuldade de achar uma onde alguém estivesse solitário e feliz. Isso mostra o paradigma citado acima. Fica então essa bela frase de Fernando Pessoa, que vale por mil imagens.

O EGO

                 “Todos nós nascemos originais e morremos cópias.”

Carl G. Jung

Em algum momento o caro leitor (a) já se perguntou quem é que fala dentro da sua cabeça? Esse “alguém” é o Ego*, que significa “eu”, se formos procurar nos dicionários, mas, na verdade, ele (o ego) não é você! Afinal, se fosse, não conversaríamos com ele nem ele conosco, não é mesmo?

Dos autores modernos, Eckhart Tolle é quem mais se dedica ao tema em seus livros. Em alguns momentos ele diz que o ser humano é “possuído” por sua mente, no caso seu ego. Ele tem razão se levarmos em consideração o fato de que, na maioria do tempo, estamos inconscientes de nós mesmos, nas eternas viagens alucinatórias entre nosso passado e futuro, nos mares infindáveis da negatividade. Como estamos fora da realidade nesses momentos, ficamos realmente dominados por nossos pensamentos e é natural acharmos que nós somos esses pensamentos.

Esses pensamentos são formados pela nossa educação, cultura, sociedade, religiões, etc. Como tudo isso nos foi dado pelo que chamamos de “educação” desde que nascemos, esses paradigmas formam nosso ego e não temos muitas defesas em relação a isso em nossa infância.  Somos cobrados para  vivermos esses conceitos que recebemos e temos medo de não gostarem de nós se não seguimos a cartilha recebida. Com o tempo, de tanto pensar baseado nesses conceitos, nos viciamos neles e, eles passam a ser a maneira como interpretamos a vida, ou seja, nossos pensamentos. Como toda a história repetida incessantemente se torna uma verdade (nossa mente funciona assim) nos viciamos a pensar desse modo e depois quando quisermos romper com alguns desses pensamentos, vem a culpa e o medo. Sem os problemas causados pelo ego a psicoterapia ficaria quase sem função, já que, como veremos, o sofrimento mental e emocional provém do ego. E desse sofrimento nasce a ansiedade que, em minha opinião é responsável por quase todos os problemas emocionais e a maioria dos somáticos.

Com o passar do tempo, para nos adaptarmos a vida social, vamos desenvolvendo papéis, que encenamos conforme a necessidade e, não tem como não nos identificarmos com eles. Observe, só por curiosidade, como nossos personagens têm estilos, vocabulário e vestimentas diferentes. Sempre que um precisa ser substituído por outro, trocamos de roupa, postura, fala e tudo mais.

Como o ego significa “eu”, esse conceito para existir precisa de seu oposto dentro da dualidade que vivemos, ou seja, para ter um “eu” precisa também da existência do “outro”. E é um dos motivos por termos esse vício de estarmos sempre julgando os outros, pois é na hora em critico alguém que meu ego tem a oportunidade de sentir-se superior. Palavras como egoísmo, que tem a mesma raiz, explicam-se por si só. Agora é mais fácil de entender o gosto que a maioria das pessoas tem por notícias e falar sobre acontecimentos trágicos e escândalos. Vendo isso a todos os momentos, sempre nos acomodamos em nossas misérias pessoais, afinal poderia ser bem pior, e isso explica, em muito, a dificuldade das pessoas de realizarem mudanças importantes. Esse “consolo” pela desgraça alheia ajuda a aceitarmos a nossa como boa e nos acomodamos.

Assim, o ego também adora se queixar e se fazer de vítima. A auto piedade, de certa forma, nos fortalece pela atenção e carinho que recebemos. Repetimos a várias pessoas nossa história trágica, onde estamos sendo vitimados por um algoz – pessoa ou situação – e, com o tempo, nos tornamos essa história e nos acostumamos com suas vantagens, afinal todos demonstram tanta preocupação conosco, nos ligam, postam frases de auto ajuda, rezam por nós, etc. O ego adora isso tanto quanto quando está no lado oposto, o da crítica feroz, fofoca e julgamento, que, muitas vezes, faz surgir o grito e a violência como forma do ego se impor sobre o outro.

Observe quando alguém diz que determinado acontecimento ou pessoa “estragou” seu dia. Nessa hora o ego dessa pessoa está remoendo a raiva ou rancor, o que inevitavelmente faz com que tudo que  fizer, ver e ouvir durante esse dia, será com sua percepção completamente alterada por esse estado emocional negativo. É importante observarmos o grande perigo disso: baseados nesse estado alterado, tomaremos decisões e faremos escolhas que podem ter resultado de longa duração em nossa vida e, lá na frente, só nos lamentaremos do que estivermos colhendo, sem lembrar que estávamos “fora de nós” na hora em que essa semente foi plantada.

Baseado nisso é que me permito não acreditar em “destino”. Quando algum acontecimento inesperado (colheita) surge é porque não me lembro quando plantei. Isso vale até quando, por exemplo, torço o pé na rua. Onde eu estava (consciência) que não percebi o buraco no chão? Estava nas garras do ego, imaginando coisas, me preocupando com resultados que nunca acontecem, ou seja, em estado alucinado, possuído mesmo! Difícil discordar da tese de Tolle.

Outra faceta do nosso ego é levar tudo para o lado pessoal, como se fossemos o centro do mundo, de um lado, ou a pessoa mais miserável, por outro.  Paranoia pura! O ego adora sofrimento e nada melhor para isso do que os extremos. O caminho do meio, do equilíbrio, só mesmo para quem está consciente de si, em franca caminhada evolutiva.

Nos casos mais graves temos os egos doentios que causam estragos sem fim. O ex-ditador Pol Pot que governou(?) o Camboja mandou matar mais de um milhão de pessoas, inclusive, pasmem, todos que usassem óculos! Isso mesmo, você leu bem! Esse doente acreditava que as pessoas que usavam óculos eram cultas e questionariam as “verdades” da teoria marxista que, segundo ele, era perfeita… Outro maluco famoso, Hitler pensava que os Judeus, ciganos a outras raças ameaçavam a pureza ariana e precisavam ser eliminadas para o bem da humanidade. Outros egos doentes, segurando livros religiosos mataram milhões e ainda matam em nome do seu deus achando que estão fazendo o que é certo. E o pior, é que ainda se respeita esse tipo de doença, como “respeito” religioso. Esses egos deformados conseguiram seguidores porque seus discursos eram cheios de emoção e eram repetidos incansavelmente. Egos fracos precisam de egos fortes para se sentirem seguros e os seguem sem pensar.

Assim, toda insanidade e sofrimento humano estão baseados no ego, e transcendê-lo é a tarefa evolutiva primeira. Isso só é possível, em primeiro lugar, com o entendimento de sua formação e funcionamento, ou seja, autoconhecimento! Estudá-lo não basta, precisamos enfrentá-lo, nos opondo a ele com consciência e irmos nos descobrindo a cada nova percepção.

Ken Wilber, certa vez perguntado se as crianças, por não terem ainda um ego, eram iluminadas (baseadas na frase de Jesus onde dizia que só as crianças entrariam no reino dos céus), respondeu que não. Primeiro precisamos formar um ego e, depois, nos livrarmos dele para atingirmos esse último estágio evolutivo. Essa é toda ironia e beleza disso que chamamos de vida. Nascemos puros, copiamos outros, e precisamos nos libertar dessa cópia e encontrarmos nosso verdadeiro Eu.

Se não fizermos essa dura caminhada, Jung estará certo na frase que abre esse texto.

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*Para Jung o Ego é o centro da consciência (mas não a consciência) e um dos maiores Arquétipos da personalidade. Ele fornece um sentido de consistência e direção em nossas vidas conscientes para nos adaptarmos a realidade.

O estudo do ONZE

A Força

 

“Ah, se fosse assim tão simples! Se houvesse pessoas más em um lugar, insidiosamente  cometendo más ações, e se nos bastasse separá-las do resto de nós e destruí-las. Mas a linha que divide o bem do mal atravessa o coração de todo o ser humano. E quem se disporia a destruir uma parte do seu próprio coração?”

Alexander Solzhenitsyn

Tivemos nessa semana uma daquelas datas que povoam o imaginário das pessoas e que é importante para muitas correntes místicas. Diz-se que em datas com números repetidos como esse 11/11/2011 abrem-se “portais” por onde aqueles que estão conectados ou preparados podem ter um aumento do seu nível consciencial pela sabedoria transmitida por seres mais elevados. Nesses dias nos horários completos como tivemos às 11hs, 11min e 11 segundos essa comunicação é feita pela abertura dos referidos portais. Caso isso tenha realmente ocorrido será muito bom, visto que, como sabemos, até por experiências já realizadas, quando um grupo de pessoas se “eleva” isso provoca um efeito no restante da população, já que parte-se do pressuposto que existe uma “mente coletiva” partilhada por todos nós. O lema é: tudo está em tudo, ou o que está no alto também está embaixo.

Porém, quero aproveitar essa data para falar do número que ficou em evidência, o onze, que, como os demais, tem um profundo simbolismo que pode nos ser útil em nossa caminhada em busca do autoconhecimento.

O onze é uma variação do número 2 (1+1), sendo, portanto um número eminentemente feminino. Tradicionalmente o onze é representado por três figuras a saber: uma mão fechada, um leão amordaçado ou a mais conhecida e que ilustra nosso artigo; uma mulher abrindo a boca de um leão. O onze é também chamado de “A Força”.

A nível psicológico o onze nos remete a mediação (entendimento) entre o ego e nossas forças mais primitivas. Como sabemos, o Leão é um animal selvagem e ameaçador e simboliza que não podemos enfrentá-lo (dominá-lo) de forma tradicional e violenta (masculina), nem podemos simplesmente ignorá-lo. Justamente por isso que esse importante conflito precisa ser realizado de forma subjetiva, interior e sutil, o que justifica plenamente a presença da mulher na gravura. Notem que ela abre a boca do leão sem esforço e não aparenta nenhum medo…

Mas o que é essa nossa parte simbolizada pelo leão? É o que o psicólogo Carl G. Jung chamava de “sombra”, ou seja, cada um de nós tem um personagem agradável para o uso cotidiano que busca a adaptação, respeito e acolhimento dos outros. Mas, também temos um “eu” oculto e noturnal que permanece amordaçado a maior parte do tempo. Emoções e comportamentos negativos como raiva, ciúme, inveja, vergonha, falsidade, ressentimentos, lascívia, cobiça, tendências suicidas e homicidas, etc., ficam escondidas logo abaixo da superfície, encobertas pelo nosso “eu” de consumo externo, mais apropriado às conveniências. Como não gostamos de também ser assim, mantemos essa parte escondida (nos causa vergonha) e a negamos. Dessa forma esse importante território de nosso interior permanece inexplorado.

O grande problema é que esse lado escuro, por não ser dominado, sempre aparece em um momento de raiva, quando bebemos demais ou “perdemos a cabeça”. Nessa hora, nos mostramos mais completos e dizemos o que realmente sentimos e fazemos o que realmente queremos. Mas como isso não combina com a idéia que nós mesmos queremos passar, nos desculpamos dizendo que não sabíamos o que estávamos fazendo, etc…

O ensinamento do onze nos ensina que não podemos voltar às costas para nosso leão, já que sempre que isso acontece ele fica mais feroz e incontrolável. Se não o dominarmos, seremos visitados por doenças psicossomáticas, crises nervosas e são a causa da maioria dos crimes passionais.

Ocorre que esse leão só pode ser domado de forma sutil e acolhedora, reconhecendo meu lado obscuro. É muito fácil saber o que está escondido em nós, basta perceber o que mais me incomoda e me irrita no comportamento dos outros. Como o outro é sempre um espelho onde me reflito, minhas críticas e irritações com outras pessoas só acontecem porque elas me mostram esse meu lado que não quero lembrar que tenho. Também é importante entender o outro lado: tudo que admiro em outras pessoas são potenciais que também tenho que precisam apenas ser desenvolvidos.

Enquanto não domarmos nossa “fera” ainda não teremos atingido nossa plena humanidade, sendo, na melhor das hipóteses um animal que se desenvolveu um pouco mais que os outros da natureza. Só quando me conheço por completo, posso realizar o principal conselho de todas as religiões: o não julgamento! Afinal, quando tomo essa consciência, ao invés de criticar, vejo o outro como alguém que sofre como eu…

Reputo fundamental a reflexão sobre a frase de Jung: “Aquilo que não fazemos aflorar a consciência, aparece em nossa vida como destino.”

Agora algumas curiosidades:

No Sepher Yetzirah*, o décimo primeiro caminho é o da inteligência cintilante, pois diz-se que aquele que o percorre até o fim com “verdadeiro entendimento” pode ser autorizado a ver a face de Deus e continuar vivendo. Para a Cabala, portanto, o ensinamento desse caminho proporciona a verdadeira liberdade.

Para os Taoístas o onze também e representado pela união do 5 e 6, que são o macrocosmo e microcosmo, céu e terra, sendo o número que constitui a totalidade, a via do céu e da terra. É o número do Tao.

*O Sepher Yetzirah é um dos mais antigos e misteriosos textos da Cabala. As primeiras referências datam do século I. Tem uma chamada “versão curta” com 1300 palavras e uma “versão longa” com 2.500 palavras. Sua autoria é atribuída a Abrahão.

Se perdeu esse portal não se preocupe, ano que vem teremos o 12/12/2012. Enquanto isso, pense nos conselhos que o número onze traz…

 

Para saber mais:

Números, magia e mistério: ed Três

Ao encontro da sombra: ed Cultrix

Jung e o Tarô: ed Cultrix

Dicionário de Símbolos: ed José Olimpo